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四大天王分別是：東方持國天王多羅咤，持琵琶，住東勝神洲南方增長天王毗琉璃，持寶劍，住南贍部洲西方廣目天王留博叉，持蛇（），住西牛賀洲北方多聞天王毗沙門，持寶傘，住北俱盧洲
“衣冠禽獸”一語來源于明代官員的服飾。據史料記載，明朝規定，文官官服繡禽，武官官服繪獸。品級不同，所繡的禽和獸也不同，具體的規定是：文官一品繡仙鶴，二品繡錦雞，三品繡孔雀，四品繡云雁，五品繡白鷴，六品繡鷺鷥，七品繡鴛鴦，八品繡黃鸝，九品繡鵪鶉。 武官一品、二品繪獅子，三品繪虎，四品繪豹，五品繪熊，六品、七品繪彪，八品繪犀牛，九品繪海馬。文武官員一品至四品穿紅袍，五品至七品穿青袍，八品和九品穿綠袍。所以，當時“衣冠禽獸”一語是贊語，頗有令人羨慕的味道。 到了明朝中晚期，宦官專權，政治。文官武將欺壓百姓無惡不作，聲名狼藉，老百姓視其為匪盜瘟神，于是，“衣冠禽獸”一語開始有了貶義，老百姓對為非作歹、道德敗壞的文武官員稱其為“衣冠禽獸”。 其貶義之稱，最早見于明末陳汝元所著《金蓮記》一書。清代以后，“衣冠禽獸”一語遂用做貶義，泛指外表衣帽整齊，行為卻如禽獸的人，比喻其道德敗壞
川劇,是四川文化的一大特色.成都,是戲劇之鄉.早在唐代就有“蜀戲冠天下”的說法.清代乾隆時在本地車燈戲基礎上,吸收融匯蘇、贛、皖、鄂、陜、甘各地聲腔,形成含有高腔、胡琴、 昆腔、燈戲、彈戲五種聲腔的用四川話演唱的“川劇”.其中川劇高腔曲牌豐富,唱腔美妙動人,最具地方特色,是川劇的主要演唱形式.川劇幫腔為領腔、合腔、合唱、伴唱、重唱等,意味雋永,引人入勝.川劇語言生動活潑,幽默風趣,充滿鮮明的地方色彩,濃郁的生活氣息和廣泛的群眾基礎.常見于舞臺的劇目就有數百,唱、做、念、打齊全,妙語幽默連篇,器樂幫腔烘托,“變臉”、“噴火”、“水袖”獨樹一幟,再加上寫意的程式化動作含蓄著不盡的妙味…….川劇為世人所喜愛并遠涉重洋傳遍世界.川劇名戲《白蛇傳.金山寺》更是在國內外流傳甚廣.清乾隆年間（1736—1795）,由于這五種聲腔藝術經常同臺演出,日久逐漸形成共同的風格,清末時統稱“川戲”,后改稱“川劇”.高、昆、胡、彈燈在融匯成統一的川劇過程中,各有其自身的情況.昆腔,源自江蘇,流入四川,演變成具有本地特色的“川昆”.高腔,在川劇中居主要地位.源于江西弋陽腔,明末清初已流入四川,楚、蜀之間稱為“清戲”.在保持“以一人唱而眾和之,亦有緊板、慢板”的傳統基礎上,又大量從四川秧歌、號子、神曲、連響中汲取營 養,豐富和發展了“幫、打、唱”緊密結合的特點,形成具有本地特色的四川高腔.胡琴腔,又稱“絲弦子”,源于徽調和漢調,也吸收了陜西“漢中二黃”的成分,先后通過“做唱胡琴”和舞臺演出與四川方言和川劇鑼鼓相結合,在腔調與音樂過門上起了不少變化,形成具有四川風味的胡琴腔.彈戲,即亂彈,又稱“蓋板子”、“川梆子”,因用蓋板胡琴為主奏樂器和以梆子擊節而得名,其源出于陜西的秦腔同州梆子.秦腔流入四川后,與川北的燈戲、高腔長期共處,互相融匯,又采用四川語言,便逐漸形成獨具風格的四川梆子--彈戲.川劇由于各種聲腔流行地區和藝人師承關系,逐漸形成一些流派.在這些流派中,除象旦行浣（花仙）派、丑行傅（三乾）派、曹（俊臣）派等以杰出藝人稱派外,主要則是按流行地區分四派：一是“川西派”,包括以成都為中心的溫江地區各縣,以胡琴為主,形成獨特的“貝調”；二是“資陽河派”,包括自貢及內江區和縣市,以高腔為主,藝術風格最為謹嚴；三是“川北派”,包括南充及綿陽的部分地區,以唱彈戲為主,受秦腔影響校多；四是“川東派”,包括以重慶為中心的川東一帶,川劇劇目繁多,早有“唐三千,宋八百,數不完的三、列國”之說.其中高腔部分的遺產最為豐富,傳統劇目有“五袍”（《青袍記》、《黃袍記》、《白袍記》、《紅袍記》、《綠袍記》）、“四柱”（《碰天柱》、《水晶柱》、《炮烙柱》、《五行柱》）,以及“江湖十八本”等,還有川劇界公認的“四大本頭”（《琵琶記》、《金印記》、《紅梅記》、《投筆記》）,不少為其他劇種失傳的劇目.如《柳蔭記》、《玉簪記》、《彩樓記》等.川劇的表演藝術有深厚的生活基礎,并形成一套完美的表演程式,劇本具有較高的文學價值,表演真實細膩,幽默機趣,生活氣息濃郁,為群眾喜愛.有的演員還創造了不少絕技,如托舉、開慧眼、變臉、鉆火圈、藏刀等,善于利用絕技創造人物,嘆為觀止,劇的起源可以追溯到先秦乃至更早的時期,而后兩漢的角抵百戲,為早期的川劇奠定了基礎.戰國名篇《宋玉對楚王問》中有“其為下里巴人,國中屬而和者數千人”.所謂“下里巴人”,即是四川民間歌舞或者歌者舞者的代稱.據《太平廣記》及《稗史匯編》等文獻記載,自蜀郡守李冰起,便有《》之戲.三國時期,更是出現了四川 曲諷刺喜劇《忿爭》,可謂川劇喜劇的鼻祖.至唐五代時期,是川劇最為鼎盛之期,出現了“蜀技冠天下”的局面.這一時期常演的劇目有《劉辟責買》、《麥秀兩岐》和《灌口神》等.從《》之戲到宋雜劇《酒色財氣》,歷時千有余年,它們是地地道道的“四川戲”,可以視為廣義的川劇.而現代意義上的川劇,應該說是在宋元南戲、川雜劇、元雜劇基礎上的產生于明代的“川戲”開始的.至清代川劇由昆曲、高腔、胡琴、彈戲和燈戲五種不同的聲腔雜陳,晚清時期,便出現了五腔共和的新局面,使川劇面目為之一新,各類聲腔的特色劇目和保留劇目開始形成.其后的川戲改良運動,成立了”戲曲改良公會”,集資興建了“悅來茶園(今錦江劇場舊址)”、“蜀劇部”等演出場所.由此,川劇藝人自己組織的“三慶會”于1912年成立,也現了康子林,楊素蘭,蕭楷臣等一大批名角,精英多達三百余人.創作上也出現了趙熙的《情探》,黃吉安的《三盡忠》、《柴市節》等一大批名人名戲,流行劇目多達700余個.
20世紀以來,雖然也現了以劉懷敘為代表的“川劇創作家”們所創作的現代戲,但 處于黑暗時期,川劇也開始衰落了；建國后,在黨和新的扶持下,川劇又開始煥發藝術青春,重新進入自己的“黃金時代”.
前些年棗莊某行有個李xx曾經到萊蕪某行任職副行長，典型的流氓無底線，公開騷擾性侵女員工，還敢公開炫耀。要是犯在現在的形勢，早就進了監獄，判十年以上。
“綠帽子”這個詞不用我多解釋，估計親們都知道是什么意思。妻子紅杏出墻，不守婦道和第三者，妻子的這種行為就是給丈夫戴了一頂綠帽子。“綠帽子”這個詞是隨歷史慢慢演變過來的，至少有上千年。在古代，綠色和青色被人們視為賤色，我猜想這和種莊稼的人身份低微有關。官宦之家的人不穿這兩種顏色的衣服，只有低微的人或者戲子、開的老鴇、仆人等穿綠色或青色的衣服。如果不穿這樣的衣服，但必須頭裹綠頭巾，以示區別。順帶一提，關羽的綠帽子是個例外。關羽戴綠帽大概起自宋末元初。宋朝民間說書唱戲的很興盛，戲子們本來從事的是賤業，平常頭裹綠頭巾。有一次飾演關羽的沒解下綠頭巾，結果演出效果很好，戲臺下的觀眾說：“關羽紅臉配綠帽，在遠處看得清清楚楚，十分英俊威武，以后就這樣裝扮吧。”從此關羽的服飾就定為了綠袍綠帽。（回到主題）有關“綠頭巾”的人和事：比如漢朝漢武帝劉徹的姑姑長公主劉嫖，在丈夫死后，她和英俊的小伙子董偃相好，二人上演了一場曠世“姐弟戀”。劉嫖身份很高，是當今皇帝漢武帝劉徹的姑姑，后來還成了劉徹的丈母娘。劉嫖即便也找個門戶相當的吧，可是董偃的身份很低微，估計就是個“午夜牛郎”的角色。董偃的頭上就裹著綠頭巾，劉嫖并不嫌棄，常帶著他出入各種場合。有人考證說“綠帽子”這個詞是唐朝一個叫李封的縣官發明的，據說他在延陵任縣官時，規定若官吏有罪，可不加杖罰，但必須頭裹綠頭巾以示羞辱，期滿后才能解下。 到了元代，《元典章》（元朝官修書籍）規定：娼妓之家長和親屬男子必須頭裹青頭巾，以示賤業。從這時起，“青頭巾”和娼妓、男性有了聯系。由于青色和綠色很接近，后來人們習慣說“綠頭巾”。到了明、清兩朝，“綠帽子”這個詞成了專用詞，指出軌妻子送給丈夫的“禮物”，一直流傳到現在。有關綠帽子的傳說很多。比如有一對賣布夫婦，妻子和隔壁老王有了。有一次，丈夫說是出去旅游，妻子很高興，于是邀請老王來家中玩，誰知丈夫沒趕上車次，半后晌回來了，嚇得老王躲在床底下過了一夜。妻子到后來想了個辦法，他用綠布給丈夫做了一頂綠帽子，丈夫戴上正合適，妻子在旁邊還一個勁地夸英俊。妻子對丈夫說，帽子省著戴吧，出去上貨就戴上，平時就收起來。丈夫說“行”，在家邋遢點沒關系。其實這是妻子的陰謀，他告訴隔壁的老王，只要看到她老公戴著綠帽子出去，就說明我老公出去上貨了，你就趕緊過來。自從有了綠帽以后，奸夫如魚得水，三人相安無事。文/秉燭讀春秋
劇目名稱如下1，《柳蔭記》《柳蔭記》原名《雙蝴蝶》，名《梁山伯與祝英臺》。元雜劇《祝英臺死嫁梁山伯》、明傳奇《同窗記》皆演此事。京劇《柳蔭記》是馬彥祥先生1953年根據川劇《柳蔭記》改編的，由王瑤卿先生創腔，京劇院杜近芳、葉盛蘭首演此劇。2，《花田寫扇》《花田寫扇》，川劇傳統經典折子戲。講述了書生邊濟上京赴考落第，流落他鄉，靠賣字畫度日。3，《玉簪記》《玉簪記》是明代作家高濂創作的傳奇（戲劇），刊行于明萬歷年間。該劇寫道姑陳妙常與書生潘必正沖破封建禮教和道法清規的約束而相戀結合的故事。4，《彩樓記》，是戲曲遺產里的一個出色喜劇，地方劇種多有此劇目，情節寫宋朝宰相劉懋之女月娥，在彩樓拋球招婿時，選中了寒儒呂蒙正。劉懋嫌呂貧窮，逼女退親，月娥不從，與蒙正同被逐出相府，苦居寒窯。一日，蒙正從木蘭寺趕齋回家，發現窯前雪地上有男女足跡，疑妻不貞，便對月娥冷嘲熱諷。后蒙正知足跡乃劉夫人差院公和丫環送銀米所致，乃與月娥言歸于好。不久，劉夫人親探寒窯勸女歸家，月娥寧受清苦而不從。后蒙正赴考高中，劉懋要接他們回府，亦遭拒絕。5，《夫妻橋》《夫妻橋》川劇作品。李明璋編劇。1963年成都市川劇院演出，同年出版劇本單行本。題材取自四川民間傳說。
